Ce système se propose de considérer l'homme comme indissociable de la nature.
Pourquoi l'homme échapperait-il à la rythmicité de la nature.
L'Astrologie et tout particulièrement sa connaissance me permet d'apporter à chacun de vous en fonction de ses besoins particuliers, les conseils et ses orientations nécessaires à la bonne élaboration de son vécu, en harmonie avec ses convictions réelles et ses relations avec son entourage :

• Relation avec la famille.

• Relation de couple existant ou à créer.

• Enfant en difficultés scolaires ou relationnelles.

• Questionnement affectif, émotionnel, professionnel.

Les tendances comportementales révélées par le thème sont des connaissances indispensables avec votre collaboration confiante pour aboutir aux résultats escomptés.
C'est-à-dire forger son avenir et non pas le subir.

Mes connaissances ont pour bases l'Astrologie HUMANISTE
Initié par Dane RUDHYAR et diffusée par Alexander RUPERTI.
L'Astrologie Humaniste est une démarche sur l'évolution de l'individu.
L'individu qui n'est pas considéré comme statique, figé, mais bien en évolution, en mouvement de connaissances croissantes.

Nos états d'âme négatifs, nos émotions bloquent l'évolution personnelle et sont souvent à l'origine de troubles psychiques et comportementaux.

Il faut prendre conscience du ressentit de nos humeurs, de nos émotions et les aborder pour les réguler.
Avec les fleurs de BACH, nous allons atteindre le noyau, introduire le recul.
Nous allons faire cesser les comportements abusifs, débloquer les situations stagnantes, calmer le jeu, permettre l'affirmation de soi.

Les fleurs de BACH apportent à l'organisme une information, celle-ci bien choisie va faire résonner notre psychisme et le ré-harmoniser.

Chaque fleur apporte des qualités émotionnelles positives précises et rétablit un équilibre.

Les fleurs de BACH sont sans danger.
La résonance est :

• soit en harmonie et elle produit des résultats positifs,

• soit elle est neutre.

Elles ne remplacent pas un traitement en cours, dans ce cas elles ont des propriétés équilibrantes adjuvantes et complémentaires.
Les fleurs de BACH favorisent un retour à une composante saine.
Donnent une capacité à gérer les obstacles.
Interviennet sur les états spychologiques et émotionnels.

Nous intervenons au cours d'une séance spécifique ou de séances de découvertes de soi
pour vous aider à choisir parmi les 38 essences celles qui vous seront profitables.

Un peu d'histoire:
Le docteur britannique Edward Bach (1886-1936) après avoir fait de la recherche dans le domaine homéopathique, a imaginé et mis au point 38 préparations : il s'agit d'eaux florales diluées, stabilisées par de l'alcool (Brandy) qui n'ont pas prouvé leur efficacité et qui portent aujourd'hui son nom : les fleurs du Dr. Bach ou élixirs floraux du Dr. Bach.

Source:

La personne qui m'a initié: MARMET Marie-Noëlle

Selon les éditions, on trouvera quelques différences entre les couleurs, en quantité et en teinte. Alors qu'à l'origine les cartes comportaient du vert, l'arrivée de l'imprimerie a réduit les couleurs à cinq, chacune illustrant un concept :

Le rouge = l'activité
Le bleu = la passivité
Le noir = le mal, l’inconscient á transformer
La couleur chair = la vie, La matière.
Le jaune = le mental abstract. Les idées
L’orange = le mental concret
L’or = le divin. La lumière de l’esprit

Parmi les traces les plus anciennes qui ont été trouvées, il y a les tarots de Jean Noblet vers 1650, de Jean Dodal vers 1701, et de Nicolas Conver en 1760. Mais bien des thèmes se retrouvent déjà sur les tarots enluminés de Visconti et de Charles VI, datant du milieu du XVe siècle.

Bien des thèses différentes et souvent contradictoires existent concernant l'histoire du tarot de Marseille avant ces œuvres d'art du XVe siècle en Italie. Plusieurs pistes ou sources se croisent, selon qu'on considère le tarot de Marseille comme un jeu de cartes, un objet historique médiéval ou un outil dédié à la divination, ce qu'il est tout à la fois.

Historiens des jeux de cartes et ésotéristes ne s'accordent pas, et sont même très divisés entre eux. Les ésotéristes et amateurs de cartomancie racontent d'ordinaire que, dans l'Antiquité, il aurait existé des jeux de cartes divinatoires en Égypte, comme un mythique tarot égyptien ou "livre de Thot", très proche du tarot de Marseille selon eux (mais rien de semblable n'a jamais été trouvé par l'archéologie), et en Grèce, amenés, a-t-on dit souvent, par les gitans (qui étymologiquement signifie venant d'Égypte), peuple d'origine indienne. Cette culture des cartes divinatoires pourrait donc être originaire d'Inde, bien que les jeux de cartes eux-mêmes seraient originaires de Chine, et parvenus en Europe par les biais des Arabes sous le nom de naibi, selon les historiens.

Concernant les arts divinatoires semblables à la cartomancie dans l'Antiquité, auxquels les ésotéristes veulent rattacher le tarot de Marseille (ce qui est historiquement contestable), Cicéron signale, dans son "De la divination", le tirage des "sorts" (des lamelles d'écorce avec des symboles) au temple de Fortuna à Péneste, et Plutarque, à la fin du Ier siècle, se plaint, dans ses "Dialogues pythiques", des charlatans hantant les abords des temples, qui proposent "aux femmes et aux valets" (sic) des oracles obtenus à partir de "tablettes" tirées au hasard. Une telle forme de divination populaire existait donc bien avant l'arrivée des premiers Gitans, ce qui fragilise la thèse si souvent affirmée d'une origine indienne ou passant par ces nomades lors de leur prétendu séjour en Egypte, qui relève du mythe. Cependant, depuis la chute de l'empire romain, il faudra attendre la fin du XVIIIe siècle pour entendre parler de cartomancie - et pas encore avec le tarot de Marseille -, d'abord en France semble-t-il, ces pratiques étant totalement absentes de tous les procès de sorcellerie. La doxa des ésotéristes et "tarologues" autoproclamés semble très loin des réalités historiques.

Une thèse récente, défendue par Daimonax (Tarot de Dionysos), reconnaît dans les images du tarot de Marseille la transposition d'une ancienne iconographie romaine liée aux cultes de Bacchus et ses rituels initiatiques, et voit une transmission depuis le monde du théâtre de l'Antiquité tardive, sous le patronage de Dionysos-Bacchus, jusqu'au Moyen Age par le truchement des professionnels itinérants du spectacle populaire, les anciens "bohémiens", suivant un chemin semblable, si ce n'est pas le même, qui mène de l'ancienne comédie atellane romaine (et osque auparavant) jusqu'à la commedia dell'arte ou certaines marionnettes lyonnaises comme Polichinelle, anciennement Maccus. Cette approche bouleverse toutes les exégèses faites sur ces allégories et rendent caducs tous les commentaires et interprétations passés sur le sens de ces images.

D'autres thèses existent encore sur les origines du tarot de Marseille et de son imagerie, comme celle de Daniel Rodes et Encarna Sanchez qui ont trouvé beaucoup de liens entre le tarot et la philosophie des cathares medievaux.

Retrouvez ces 22 Lames :
I. Le Bateleur
II. La Papesse
III. L'Impératrice
IV. L'Empereur
V. Le Pape
VI. L'Amoureux
VII. Le Chariot
VIII. La Justice
IX. L'Hermite
X. La Roue de Fortune
XI. La Force
XII. Le Pendu
XIII. carte sans nom
XIV. Tempérance
XV. Le Diable
XVI. La Maison Dieu
XVII. L'Étoile
XVIII. La Lune
XIX. Le Soleil
XX. Le Jugement
XXI. Le Monde
sans numéro. Le Mat

Il est le symbole d'une initiation passive, mystique. Le corps est inactif, impuissant, car l'âme libérée fuit dès lors la réalité de la matière. Sa tunique, où le rouge et le blanc alternent, rappelle l'innocence et la pureté mais aussi la résistance face aux influences néfastes. Très grande est sa force, non plus exercée par les muscles mais par le pouvoir occulte de son âme qui a dépassée la phase initiatique. Le pendu symbolise l'abnégation, le desinterêt pour les choses de ce monde, l'altruisme, le sacrifice, le renversement de la situation actuelle grâce à une décision personnelle, des idéaux atteints, la libération par le sacrifice.

Il peut aussi évoquer le mythe d'Odin, dieu initié par excellence dans la mythologie du Nord, qui obtient le pouvoir de la connaissance en restant suspendu trois jours à l'arbre Ygdrasyl et en acceptant de sacrifier un œil pour acquérir la science

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Cette correspondance est aussi présente dans le chapeau en forme d'infini. Le personnage tient la gueule d'un lion ouverte, mais avec la plus grande facilité du monde. Cette femme tire en fait sa force de sa féminité. En effet, 11 = 2 car en numérologie 11 = 1 + 1 = 2 ; aussi, la Force est-elle liée à la Papesse. C'est dans la douceur, la passivité, la sérénité que cette femme peut puiser une force infinie.

Source:

En fait, le mot hermite vient non pas d'une personne vivant recluse, mais plutôt du mot Hermétique, Hermès, dont il est question dans ce jeu.

L'Hermite ne montrera le chemin de sa lanterne qu'à ceux qui sont sous sa cape. Il ne diffuse son savoir que de manière discrète.

Il peut aussi rappeler la vie de Diogène, philosophe grec qui parcourait de jour les rues d'Athènes armé d'une lanterne en répétant : "je cherche un homme". Sous-entendu : qui soit digne de l'être.

Dans la théorie établissant un lien entre le Tarot et la Kabbale, la carte est atribué de la lettre Teth(ט). Elle symbolise le changement d'état, c'est la seule lettre ouverte vers le haut. Teth exprime la sûreté et le refuge, l'introspection et la quête spirituelle.
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phase ascendante : un chien pourvu d'un collier, signe de soumission.
sommet : un sphinx couronné, signe d'accomplissement.
phase descendante : un singe symbolisant la décadence.
Ces trois animaux illustrent ainsi un cycle d'évolution où la position dominante est difficile à maintenir, le haut de la roue étant en équilibre instable.

En numérologie, dix égale un car 10 = 1 + 0 = 1. Cette carte représente donc bien la fin d'un cycle et le retour au début d'un autre. Ce retour est représenté explicitement dans les rayons de la roue, composés de l'enchevêtrement des chiffres romains X et I.

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Semblable à l'Impératrice quant à l'attitude hieratique, à la chevelure blonde et à la couleur des vêtements, la Justice a toutefois perdu ses ailes. Son trône semble massif; la couronne de fer symbolise la rigueur de la loi. Dans sa main droite, elle serre l'épée de la lutte, qui, implacable, agit pour rétablir l'équilibre rompu, et dans sa main gauche, elle tient la balance, l'instrument qui pèse la vérité et le mensonge.

Sur un plan astrologique, elle s'associe à Astrée, la Vierge du Zodiaque, qui soutient l'équinoxe d'automne. Elle est l'équité, l'honnêteté, le conformisme, les victoires, l'équilibre dans l'amour et en famille.

Sur le plan moral, elle représente la loi, l'ordre et l'équilibre voire même la dictature. Sur le plan physique, elle peut symboliser la violence et la brutalité. Dans un tirage positif, elle représente la fidélité, la bon équilibre dans une relation. Sur le plan professionnel, elle favorise la discipline et l'ordre établi. En revanche dans un tirage négatif, elle symbolise l'absolutisme et l'impartialité.

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Les roues du chariot décrit par cette arcane ne sont visiblement pas dans le bon sens pour que le véhicule puisse avancer.
Les deux chevaux sont parfaitement opposés. L'un est rouge (symbole d'activité) mais a un air placide, tandis que l'autre, bien que bleu (passif) semble fournir un gros effort. A moins que son attitude n'exprime de la hargne.
Le chariot porte un écusson où figurent les lettres S et M, initiales des couples « Soufre et Mercure » et « Spiritua et Materia ».
Le personnage porte des épaulières de Janus ...

...et, malgré toutes les difficultés, ne semble pas éprouver de peine à gérer cet attelage improbable.
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Chez ce personnage, l'hésitation est matérialisée par les pieds, complètement écartés, et le buste, orienté vers « la jeune » tandis que son regard se dirige vers la « vieille ».

En fait, cette carte illustre un trait majeur, le choix. Ce choix entraînera notre homme soit vers la sécurité des biens dont dispose la femme vêtue de rouge (activité, extraversion), soit vers les séduisantes difficultés qui l'attendent avec celle qui est vêtue de bleu et sur laquelle un Cupidon pointe sa flèche.

Une partie des réponses à ce qui suivra se trouve chez le Diable.

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Le nombre de points cardinaux
Le nombre des éléments (eau, terre, air, feu)
Le nombre des états de la matière en Alchimie (chaud, froid, sec, mouillé)
On retrouve ce chiffre dans la position du personnage, ses jambes forment un 4.

L'empereur symbolise la domination sur la matière et plus largement il est associé à la réussite matérielle lors des pratiques divinatoires.

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C'est le miroir de la Papesse, son rôle est de diffuser le savoir : les colonnes de la connaissance ne sont plus cachées par le voile de la Papesse.

Le 5 est aussi le chiffre du changement, de l'évolution.

La cape rouge (couleur de l'activité) surmontant la robe bleue (passivité), à l'inverse de la disposition des couleurs sur la carte de la Papesse, indique l'action guidée par les acquis de la connaissance. Les deux personnages au premier plan sont tonsurés. Cette tonsure les rends sensibles aux rayons cosmiques, au Savoir. De la main droite (main de l'activité), le Pape les envoie vers un voyage initiatique qui les attend.

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Dans sa main droite, du coté de l'acquis mental, elle détient l'aigle, la conscience des plans supérieurs qui lui transmet sa puissance.

Les ailes déployées de l'aigle montrent qu'elle a accès aux mondes invisibles.

Sur son cœur, un collier jaune a une forme de coupe : générosité, écoute, communication. Ce collier est relié à une ceinture jaune aussi, et très haute : son centre de gravité est élevé, elle n'est pas emprisonnée par le monde manifesté, comme le suggéraient déjà les ailes de l'aigles tournées vers le ciel.

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La richesse de cette lame réside pourtant ailleurs. Il s'agit en effet de la deuxième carte. Le « 1 » du Bateleur est phallique dans sa représentation, c'est l'Adam de la Bible duquel Ève est sortie. La valeur « 2 » quant à elle est considérée comme féminine. Le Bateleur est debout, actif ; la Papesse est assise, passive. Cette passivité est renforcée par la cape bleue (couleur de la passivité) dissimulant une robe rouge (active). C'est le signe d'une grande activité interne, qui ne se voit pas au premier regard et qui nécessite des investigations pour connaître ce qui fait vivre ce personnage.

Elle doit son titre à la tiare pontificale couleur or qui déborde légèrement du cadre. Elle puise ainsi son inspiration divine (l'or) dans le cosmos.

Derrière elle sont situées deux colonnes dissimulées sous un voile aux revers couleur chair. Ce sont les colonnes de la connaissance des Francs Maçons, et le voile est celui d'Isis.

La Papesse tient sur ses genoux un livre ouvert. Elle est détentrice d'un savoir, disponible à tous, pourvu que l'on se donne la peine de soulever le voile de l'ignorance.

Une autre lecture sur ce voile est celui de la virginité. En effet, la cape bleue dessine autour de sa robe rouge une vulve qui semble accoucher d'un être tenant un livre. Le voile derrière le personnage s'apparente alors à l'hymen et, associé aux colonnes phalliques, renforce cette dualité des genres sexuels.

Le livre qui semble être tenu à l'envers suggère qu'il nous faut nous placer derrière l'épaule de la papesse pour en lire le contenu, la symbolique rappelle qu'il nous faut aller dans la profondeur des choses pour les comprendre.

La papesse est le symbole de la féminité puissante, de l'époque antérieure à l'écriture, où l'homme croyait que la femme était responsable seule de la procréation ( bien sûr ils se reproduisaient, mais l'on ne faisait pas la relation entre l'acte et la naissance d'un enfant neuf mois plus tard. On croyait qu'un esprit pénétrait par la tête de la femme, se battait dans son corps et que, lorsqu'il gagnait, l'enfant sortait et lorsqu'il perdait, le sang (les menstruations) sortaient.) Résultat de cette croyance disant que la femme était la seule responsable des naissances: le sexe féminin fut idéalisé. On adorait la déesse mère, et la femme avait une position sociale supérieure à celle de l'homme.

Plus tard, l'on comprit de rôle de l'homme, et le statut de la femme chuta. S'en suivirent les grandes religions patriarcales (juives, égyptiennes, grecques, et plus tard chétiennes et islamiques). La papesse est le symbole du subconscient, de l'émotion, de la profondeur et de la femme à son zénith, à cette époque d'immense matriarcat à l'échelle planétaire, très peu connue des historiens et très mystérieuse. La civilisation des pierres levées, antérieure à l'arrivée des celtes en Europe et leur civilisation du Fer, a pu sans doute être le creuset idéal pour ce matriarcat agricole.

Source

Selon le mythe de la génèse des nombres, au début il y avait le zéro. Il était hermaphrodite tels que le sont tous les êtres divins. Il était capable de se reproduire à volonté tout en ne donnant que lui-même : 0 + 0 = 0. C'est Ourobouros, le serpent qui se mord la queue.

Un jour, on ne sait pourquoi, un 0 s'est rebellé et a brisé son cercle pour donner un 1. Sa propre reproduction a alors engendré la spirale des nombres :

1+1=2
1+2=3
1+3=4
...

Le Bateleur est debout devant une table reposant sur trois pieds et dont l'extrémité de droite se trouve cachée par le bord de l'image. Sans doute s'agit-il d'une allusion à la table d'Emeraude d'Hermès Trismégiste, en perpétuelle création; ou encore la représentation symbolique du sel, du souffre et du mercure qui sont les principaux éléments de la démarche alchimiques pour celui veut entreprendre « le grand Œuvre ».

Sur cette table, on trouve les quatre couleurs, semblables aux quatre éléments, qui seront présentes dans les arcanes mineurs :

la coupe,
l'épée,
le denier,
et le bâton que notre magicien tient dans sa main gauche.
Le chapeau du Bateleur dessine un '8' couché, symbole d'infini.

La position en équerre des membres n'est pas sans rappeler le signe de reconnaissance des compagnons.
Source

La mort est l'ultime transformation, rupture, étape que nous aurons à vivre.
Chacun, dans son existence, a de nombreux passages à vivre et à assumer : quitter ses parents pour la première fois, l'école, le lycée, la fac, le premier amour, le chômage, la perte d'un être aimé, le divorce, la naissance de nos enfants, la retraite, la maladie, la souffrance, etc. Autant de portes que nous aurons à franchir. Alors, comment faut-il les vivre ? Il faut d'abord les « digérer », les accepter, puis franchir la porte qui ouvre inéluctablement - et c'est tant mieux - sur quelque chose d'autre, sur des perspectives nouvelles.
« Tout cela, c'est bien joli, me direz-vous, mais vous en parlez à votre aise, je n'ai pas envie de changer, je suis bien ici, et le mieux c'est que tout continue comme par le passé. » Stop ! Revenons à la réalité : nous l'avons dit maintes et maintes fois : le monde change, les gens changent, notre environnement change ! C'est un mouvement infini et perpétuel !Nous souffrons de ces changements, nous souffrons des incertitudes de la vie, mais c'est la vie qui est ainsi, elle roule comme un caillou et n'a de cesse de s'arrêter que pour repartir de plus belle.
Faire le deuil, accepter l'inacceptable, est-ce possible ? Oui, c'est possible ! La vie est bien faite et, peu à peu, avec le temps, nous acceptons que l'autre nous ait quitté, que nos parents soient morts, que notre métier se transforme ! Il s'agit de faire le deuil d'une situation, d'un être, d'un animal, de tout ce que à quoi nous tenions puis de repartir vers un ailleurs, vers ce que la vie a à nous offrir, et croyez-moi, ces ressources sont inépuisables, pour peu qu'on veuille les voir et y croire. Bien sûr, vient un jour où l'on n'y croit plus, où l'on dit : « Justement, j'en ai trop, j'ai eu trop mal, et je voudrais bien que ça s'arrête. » Alors, la mort vient presque comme un soulagement, une consolation, une autre étape.


DESCRIPTION DE LA LAME
Après le Pendu tout entier offert et abandonné à la force d'amour, l'Arcane sans nom nous invite à aller encore plus loin. Une autre transformation arrive, nous la pensons inéductable, mais l'est-elle vraiment ?
Notons de suite que cet arcane est appelé « sans nom » et porte le nombre 13 qui, depuis le Moyen Âge chrétien, est considéré comme maléfique. Que cet arcane ne s'appelle pas « la Mort » nous interpelle : qu'est-ce que la mort ? Est-ce vraiment la disparition totale, l'anéantissement ? Cet arcane est sans nom justement pour nous faire réfléchir, pour nous forcer à nous interroger sur notre sentiment vis-à-vis de la mort.
Qu'est-ce que la mort ? En avons-nous peur, pour nous ou pour les autres ? Est-ce un phénomène normal ou une absurdité totale comme l'ont pensé les existentialistes ? Est-ce le moyen de reconnaître la supériorité de l'âme immortelle face au corps périssable, comme le remarque Platon ?
Dans L'Homme devant la mort, Philippe Ariès propose de réfléchir sur le concept de mort inversée, qui correspondrait à un type absolument nouveau de mourir : ce serait l'exclusion de la mort, par quoi il faut entendre la disparition du caractère social et public qui marquait antérieurement « le rapport permanent entre la mort et la société » :

« Rien n'avertit plus dans la ville que quelque chose s'est passé : l'ancien corbillard noir et argent est devenu une banale limousine grise, insoupçonnable dans le flot de la circulation. La société ne fait plus de pause : la disparition d'un individu n'affecte plus sa continuité. Tout se passe dans la ville comme si personne ne mourait plus '. » (1. Philippe Ariès, L'Homme devant la mort, Hachette, 1977)

Désormais, la mort est réputée sale, inconvenante, et son indécence frappe jusqu'au deuil lui-même, dont la discrétion confine à une disparition pure et simple ; l'hôpital, dans le même temps, est l'enclos où se dissimule cette horreur nauséabonde, cachée parce que laide et sale. Renversement de l'image de la belle mort qui, jusqu'alors était publique et héroïque, telle celle d'Achille dans l’Iliade et qui, aujourd'hui, désigne le mourir le plus silencieux, le plus discret et le plus mensonger. Le mieux est de s'éteindre la nuit dans son sommeil, sans le montrer et sans se voir mourir, sans déranger personne. La mort est refusée, refoulée.
Mais revenons à la description du personnage : c'est un squelette couleur chair, il a le pied enfoncé dans la terre et tient dans sa main gauche une faux à manche jaune, lame rouge et poignée blanche. Le sol est noir, des plantes bleues et jaunes y poussent; sous le pied du squelette, une tête de femme, à côté de la pointe de la lame, une tête d'homme couronné ; trois mains, un pied, deux os sont disséminés ça et là.
Le Tarot en ne nommant par cet arcane ou plutôt en le déclarant «sans nom», comme il déclarera le Mat sans nombre, et en refusant de l'appeler la mort, lui ôte son caractère fatidique et l'ouvre à un autre champ d'exploration. La mort est un passage, elle n'est pas une fin en soi, elle ouvre l'accès au règne de l'esprit, à la vie consciente et véritable.

Mors janua vitae : la mort porte la vie.
Au sens ésotérique et spirituel, la mort symbolise le changement intérieur profond que subit l'homme par l'effet de l'initiation :

« Le profane doit mourir pour renaître à la vie supérieure que confère l’initiation. S’il ne meurt pas à son état d’imperfection, il s’interdit tout progré initiatique. » (1. Oswald Wirth, Le Tarot des imagiers du Moyen Âge, Laffont/ Tchou, 1975, p. 112.)

J'ajouterai : il s'interdit tout progrès spirituel, toute chance d'élargir sa vie, d'en faire un espace de liberté et de vérité, d'en faire un lieu et un espace de croissance.
Pour Spinoza, la sagesse de l'homme libre est une méditation non de la mort, mais de la vie. C'est par la perspective de la mort que la vie devient précieuse et qu'il est désormais utile d'employer son temps à faire, à agir, à réaliser, à jouir du présent et non pas à pleurer sur un hypothétique avenir plus ou moins noir, de préférence.Espérer, ce n 'est pas attendre, c 'est agir.
Bichat a relativisé le concept de mort, le faisant déchoir de cet absolu où il apparaissait comme un événement insécable, décisif et irrécupérable : il l'a volatilisé et réparti dans la vie, sous la forme de morts en détail, morts partielles, progressives et si lentes à s'achever par-delà la mort même.

Pour me contacter: edmond.difraia@wanadoo.fr